كانت جريمة قتل أبو بكر سيسيه، الشاب البالغ من العمر 22 عامًا الذي قُتل طعنًا حتى الموت بينما كان يصلي بمفرده في مسجد في لا غراند كومب في غارد، لحظة فاصلة. لم يكن مجرد عمل عنصري قام به شخص مختل عقليًا، بل كان التعبير الأكثر وحشية عن المناخ السياسي والإعلامي الذي لا يعتبر الإسلاموفوبيا من الإسلام هامشيًا، بل هو ممنهج ومستغل ومشرعن في أعلى هرم الدولة.

هذه صرخة. صرخة من البطن. صرخة خُنقت لفترة طويلة جداً.

رفضت السلطات الفرنسية وصف العمل بالإرهابي. ورفضت أن يكون الدافع وراء ذلك كراهية الإسلام، مفضلةً الإصرار على الصحة العقلية للقاتل. يعكس هذا الموقف المتكرر الإنكار الرسمي للإسلاموفوبيا. ففي الوقت الذي تتفجر فيه الاعتداءات والإهانات والتمييز ضد المسلمين، تواصل السلطات إنكار جذورها البنيوية.

هذا الإنكار هو جزء من استمرارية استعمارية. لا يزال يُنظر إلى المسلمين كشيء يجب مراقبته أو دمجه قسراً أو رفضه. إن قانون "ضد الانفصالية"، والحل التعسفي للجمعيات مثل لجنة التنسيق الدولية لمناهضة العنصرية أو البراكسيتي، وإغلاق المساجد وملفات "س" كلها جزء من منطق استعماري جديد يتم فيه التعامل مع الأشخاص من أصول مهاجرة على أنهم أشخاص مشتبه بهم. في الواقع، ما يوصف بـ"الانفصالية" ليس أكثر من استقلالية سياسية أو روحية أو جمعوية للمسلمين.

منطق الإقصاء هذا ليس جديدًا. فمنذ عام 2004، استهدف قانون حظر الرموز الدينية الواضحة في المدارس الحكومية الحجاب. وقد ساعد هذا القانون، خلف شموليته المعلنة، على إقصاء الفتيات المسلمات الصغيرات من المدارس باسم علمانية أسيء استخدامها. وبعد مرور عشرين عامًا، يسير التعميم ضد العباءة على نفس الخط: هوس بالملابس التي تخفي بشكل سيئ سياسة عنصرية ضد أجساد المسلمات. هذه الإجراءات لا تحمي المرأة ولا العلمانية: فهي لا تحمي المرأة ولا العلمانية: إنها تعين وتوصم وتقصي.

والآن، هناك مشروع قانون جديد، تم طرحه في مجلس الشيوخ، من شأنه أن يحظر على الفتيات دون سن 15 عامًا ارتداء الحجاب. تحت ستار "حماية الطفل"، يتم إقصاء الفتيات المراهقات وإقصاؤهن وإخبارهن بما يرتدينه ويفكرن به ويعتقدنه. تُداس ذاتيتهن تحت الأقدام باسم الجمهورية التي ترى فيهن أولاً وقبل كل شيء مخاطر.

هذا النص لا يدافع عن الإسلام. إنه يدافع عن العلمانية الحقيقية. النوع الذي يحمي ويضمن حرية الاعتقاد أو عدم الاعتقاد. النوع الذي لا يفرض أو يوصم أو يشرّع ضد اللباس. ولا يعين عدواً من الداخل.

إنها حرب رمزية. حرب ضد أجساد المسلمين وهوياتهم وحرياتهم.

ويندرج مشروع القانون المقترح بشأن "الإخوان المسلمين" في إطار هذه الديناميكية: تحديد عدو داخلي غامض ومتحول، وإثارة الخوف وتعزيز أدوات السيطرة. يهدف مشروع القانون هذا، شأنه شأن قوانين مكافحة الإرهاب التي سبقته، إلى تجريم التزامات المسلمين وتضامنهم مع الشعوب المضطهدة، لا سيما فلسطين.

هذا التجريم ليس منعزلًا: فهو يسير جنبًا إلى جنب مع التحالف الأيديولوجي بين اليمين الغربي والمشروع الصهيوني، على خلفية الحرب الحضارية. فبينما تتم مساواة معاداة الصهيونية بمعاداة السامية، يُنظر إلى أي انتقاد للسياسة الإسرائيلية على أنه علامة على التطرف. وفي الوقت نفسه، فإن العنف المعادي للإسلام في فرنسا يتم نسبه ونزع طابعه السياسي ونزع طابعه الشخصي.

إنه ليس انجرافاً. إنه نظام.

يجب على المدافعين عن حقوق الإنسان رفض هذا الفخ. إن مكافحة الإسلاموفوبيا لا تعني تأييد أيديولوجية ما: إنها تعني الدفاع عن مبدأ أساسي من مبادئ المساواة. إنها تعني تسمية العنف. ويعني رفض التهوين من جريمة قتل مثل جريمة قتل أبو بكر سيسي. إنه يعني رفض السماح للمسلمين بأن يصبحوا كبش فداء لجمهورية تخلت عن العالمية.

هذا النص صرخة من أجل أبو بكر. صرخة من أجل أولئك الذين يتعرضون للإذلال والحرمان والإقصاء. صرخة من أجل العائلات التي نجرمها، من أجل المساجد التي نغلقها، من أجل الأطفال الذين نعلمهم الكراهية في ساحة المدرسة.

إن محاربة الإسلاموفوبيا لا يمكن ولا يجب أن تتم دون إدانة واضحة لا لبس فيها لمعاداة السامية. ولكن رفض معاداة السامية لا يمكن أن يبرر استخدامها كأداة سياسية. فليس من الوفاء لذكرى ضحايا المحرقة اتهام النشطاء المناهضين للاستعمار أو المسلمين زورًا بمعاداة السامية بمجرد إدانتهم لجرائم الدولة الإسرائيلية. إنه يضعف مكافحة جميع أشكال العنصرية. إنها سياسة فرّق تسد.

لقد حان الوقت لتبني نهج إنهاء الاستعمار. تحديد الإسلاموفوبيا كشكل محدد من أشكال العنصرية. الاعتراف بجذورها التاريخية. إدانة التواطؤ السياسي والإعلامي. الدفاع عن حرية الضمير والتنظيم. وتكريم ذكرى أبو بكر سيسي ليس بالصمت، بل بالمقاومة.

وكما كتبت لويزا يوسفي، يجب علينا أن "نبقى بربريين". بعبارة أخرى، يجب أن نرفض الاندماج في سردية تنكرنا. أن نرفض واجهة الحضارة التي تقصينا وتضطهدنا وتجردنا من إنسانيتنا. أن نستعيد نضالاتنا وغضبنا وأصواتنا وذكرياتنا. أن نرفض السكوت عن الهمجية يعني رفض الصمت. إنه يعني الاستجابة بكرامة.